Я коснусь одного религиозного аспекта – мифологии (древней идеологии). Ибо мифологический аспект – это неотъемлемая составляющая любого социального института, и даже такого социального образования как современная наука, главный "козырь" атеизма которой (т.е. главная посылка теории) базируется на версии, что люди придумали богов из страха перед необъяснимыми грозными силами природы (запомните, я с этого начал). Этот аргумент апостолы атеизма не сами конечно придумали, а позаимствовали у Демокрита.
Многие учёные обвиняли древнюю мифологию в невежестве, суеверии, обмане и в других грехах. Я не привожу здесь весь огромный список упрёков и насмешек, поскольку он займёт много места и конечно не сможет претендовать на полноту. Вообще критиковать древнюю мифологию давно стало модным направлением в науке, которое породило множество школ (это и Вико, и Вольтер, и Дж. Фрейзер и множество других). У нас в стране тоже существует лингвистическое направление (А. Кун, Ф. Буслаев, А. Потебня и др.). Короче читать – не перечитать.
Но не всё и не всегда так просто, как обычно преподносится.
Главной социальной функцией является то, что мифология исторически обеспечивала в первую очередь единство взглядов в древнем обществе, а её "интеллектуальный уровень" соответствовал требованиям своего времени. Поэтому многочисленные упрёки в логической "несостоятельности" мифов схожи с подтруниванием взрослого человека над неуклюжестью движений ребёнка, который пытается учиться ходить. Ведь исторически мифология развивалась по мере открытия новых способов мышления, приёмов полемики, выяснения причин заблуждений, иллюзий и т.п.
Именно социальная функция мифов (т.е. обеспечение общего мировоззрения, общих ценностных ориентиров и т.д., необходимых для управления обществом) была и остаётся главнейшей, а наряду с обрядом и ритуалом, мифология является ведущим способом социализации. В наше время эту же функцию осуществляют общественные институты (система образования, наука, СМИ и т.д.). Но именно эта сторона вопроса во всей совокупности в якобы беспристрастных исследованиях (о дебильном уровне переводов древних текстов я здесь не буду распространяться) аккуратно почему-то не учитывается критиками. Нелогично как-то получается.
Поэтому, я коснусь в этой статье самого исключительно "заплёванного" вопроса древней мифологии: теории переселения душ.
Теория реинкарнации была сформулирована на основе существования страха смерти у всех живых существ, а также на основе неоднократно проверенных психологических феноменов ("выход из тела" и др.). Смотрите "Йога-Сутра" Патанджали II – 9; IV – 10. Аналогично индусской и в Древней Греции Платоном была сформулирована теория метемпсихоза. Однако, даже на сегодняшний день (прошло всего-то 2,5 тыс. лет) несмотря на обширное саморекламирование, современная наука не может игнорировать данное явление (страх смерти), впрочем, как и не может его объяснить, чтобы хоть что-то противопоставить теории переселения душ.
А ведь с древних времён людей вполне логично интересовал вопросы: "Куда уходит душа после смерти?", "Откуда берётся желание жить, если нет опыта смерти?". Вообще проблема страха намного шире, чем принято считать. И ведь согласно современным взглядам считается, что вместе с мозгом умирает и весь приобретённый жизненный опыт. С другой стороны, если даже признать, что опыт может генетически передаваться обычным биологическим путём (через зачатие), то чтобы передать опыт умирания нужно зачать ребёнка post factum, то есть предварительно умерев. Понятно, что версия коитуса трупов не может быть принята всерьёз. Значит проблема остаётся???
Так, например, когда человек замахивается рукой, чтобы убить комара, а комар успевает улететь, то здесь мы наблюдаем поведенческую реакцию комара, которая возникает на основе анализа ситуации (но ведь комары не осознают!). Её нельзя отнести к простому рефлексу. Получается, что нельзя и огульно "свалить" на инстинкт самосохранения.
Вера в существование души и затем возникновение понятия души были основаны тоже на неоднократно наблюдаемых фактах, которые теперь называют пограничными состояниями, феноменами агонизирующего мозга и т.п. В книге Р. Моуди "Жизнь после жизни" подробно описаны психологические феномены пациентов, переживших состояние клинической смерти. И людей, узнавших на опыте очень удивительное состояние, когда центр восприятия из привычного местонахождения в голове вдруг смещается в сторону от тела и прочее, интересуют вопросы: ― "Чем я вижу?"; "Чем я смотрю на моё тело?"; "Чем я запоминаю, если психика (Я-сам) находится вне тела?" Ведь в школе-то нас учили, что души нет, а психика – это просто функция мозга. Но замалчивают, что редукционизм является логическим заблуждением, и современные детишки продолжают верить. А ведь широко используемая в данной проблематике уловка списывать все непонятные психологические феномены на галлюцинацию (мнимоощущение) просто бездоказательна. Поскольку можно спросить: "А если это не галлюцинация?" Прибора-то, который указывает где галлюцинация, а где реальное восприятие, до сих пор ведь не создано. А в космос уже летаем.
Остаётся только надеется, что всёзнающие учёные на худой конец когда-нибудь что-нибудь придумают. А между тем, древние мудрецы не обладали такими материальными и финансовыми ресурсами, которыми располагает современная наука, не упивались от гордости, что создали оружие массового уничтожения других людей.
Нет, они были настолько нерасчётливы в своём благородстве, что даже не догадывались о жизненной необходимости деловой хватки. Но, тем не менее, смогли сформулировать своё объяснение многих загадочных явлений. С этими древними версиями можно не соглашаться, можно продолжать замалчивать и демонстративно презирать, но они у древних индусов ЕСТЬ (вспомните, с чего я начал).
